Democrație, solidaritate și criza europeană

„Evident că profesorul Jürgen Habermas nu are nevoie de prezentare pentru acest public. Unul dintre cei mai influenți filosofi de astăzi. O voce a rațiunii într-o epocă a turbulențelor. Timp de o jumătate de secol, el a scris despre importanța unei sfere publice libere. Aducerea unui argument puternic pentru unitatea europeană: ca o contraforță împotriva naționalismului extrem, ca cea mai bună speranță pentru viitorul politic al continentului nostru”, a declarat președintele Consiliului European Herman van Rompuy, prezentând prelegerea lui Habermans despre viitorul Europei care a avut loc mai devreme. în acest sezon în KU Leuven. Viziunea solidarităţii ca element cheie al succesului este mesajul major al filosofului:

'... Întrebarea finală și filozofică: Ce înseamnă a arăta solidaritate și când avem dreptul să apelăm la solidaritate? Cu un mic exercițiu de analiză conceptuală, intenționez să exonerez apelurile la solidaritate ale acuzațiilor de slăbiciune morală sau de bune intenții greșite pe care „realiștii” obișnuiesc să le ridice împotriva lor. Mai mult decât atât, manifestarea solidarității este un act politic și în niciun caz o formă de abnegație morală care a fost deplasată în contexte politice. Solidaritatea pierde aparența falsă de a fi apolitic, odată ce învățăm cum să distingem obligațiile de solidaritate de obligațiile morale și legale. „Solidaritatea” nu este sinonim cu „dreptatea”, fie ea în sensul moral sau juridic al termenului.

„Numim normele morale și legale „juste” atunci când reglementează practici care sunt în interesul egal al tuturor celor afectați. Normele juste asigură libertăți egale pentru toți și respect egal pentru toată lumea. Desigur, există și sarcini speciale. Rudele, vecinii sau colegii se pot aștepta în anumite situații la mai mult sau la un alt fel de ajutor unul de la celălalt decât de la străini. Asemenea îndatoriri speciale sunt valabile în general și pentru anumite relații sociale. De exemplu, părinții își încalcă datoria de îngrijire atunci când neglijează sănătatea copiilor lor. Întinderea acestor îndatoriri pozitive este adesea nedeterminată, desigur; variază în funcție de tipul, frecvența și importanța relațiilor sociale corespunzătoare. Când o rudă îndepărtată o contactează din nou, după zeci de ani, pe verișoara lui surprinsă și o confruntă cu o cerere de contribuție financiară importantă, deoarece se confruntă cu o situație de urgență, cu greu poate apela la o obligație morală, ci cel mult la o legătură de „etică”. gen întemeiat pe relații de familie (în terminologia lui Hegel una, înrădăcinată în „Sittlichkeit” sau „viață etică”). Apartenența la o familie extinsă va justifica prima facie o datorie de a ajuta, dar numai în cazurile în care relația reală dă naștere la așteptarea că, de exemplu, vărul poate conta pe sprijinul rudei sale, la rândul său, într-o situație similară.

„Astfel, Sittlichkeit-ul care întemeiază încrederea a relațiilor sociale informale este cel care, sub condiția reciprocității previzibile, cere ca un individ să „garanteze” pentru ceilalți. Astfel de obligații „etice” înrădăcinate în legăturile unei comunități existente anterior, de obicei legături de familie, prezintă trei trăsături. Ei întemeiază pretenții exigente sau supererogatorii care depășesc obligațiile morale sau legale. Pe de altă parte, când vine vorba de motivația cerută, pretenția de solidaritate este mai puțin exigentă decât forța categorică a unei îndatoriri morale; nici nu coincide cu caracterul coercitiv al dreptului. Poruncile morale trebuie respectate din respect pentru norma subiacentă însăși, fără a ține cont de respectarea altor persoane, în timp ce respectarea legii de către cetățean este condiționată de faptul că puterea sancționătoare a statului asigură respectarea generală. Îndeplinirea unei obligații etice, dimpotrivă, nu poate fi impusă și nici nu este obligatorie în mod categoric. Depinde în schimb de așteptările de favoruri reciproce - și de încrederea în această reciprocitate în timp.
„În acest sens, comportamentul etic inaplicabil coincide și cu propriul interes pe termen mediu sau lung. Și tocmai acest aspect îl împărtășește Sittlichkeit cu solidaritatea. Totuși, acesta din urmă nu se poate baza pe comunități pre-politice precum familia, ci doar pe asociații politice sau pe interese politice comune. Conduita bazată pe solidaritate presupune contexte politice ale vieții, deci contexte organizate legal și în acest sens artificiale.[15] Așa se explică de ce creditul de încredere presupus de solidaritate este mai puțin robust decât în ​​cazul conduitei etice deoarece acest credit nu este asigurat prin simpla existență a unei comunități cvasinaturale. Ceea ce lipsește în cazul solidarității, este momentul convenționalității în relațiile etice existente anterior.
„Ceea ce conferă solidarităţii un caracter aparte este, în al doilea rând, caracterul ofensiv al presării sau chiar al luptei pentru îndeplinirea promisiunii care este investită în revendicarea de legitimitate a oricărei ordini politice. Acest caracter de perspectivă devine deosebit de clar atunci când solidaritatea este necesară în cursul modernizării sociale și economice, pentru a ajusta capacitățile supraîncărcate ale unui cadru politic existent, adică pentru a ajusta instituțiile politice aflate în erodare la forța indirectă de a cuprinde sistemele, în principal. interdependențe economice care sunt resimțite ca constrângeri asupra a ceea ce ar trebui să fie la îndemâna controlului politic al cetățenilor democratici. Această trăsătură semantică ofensivă a „solidarității”, pe lângă referirea la politică, poate fi elucidată prin trecerea de la o clarificare conceptuală neistorică la istoria acestui concept.
„Conceptul de solidaritate a apărut pentru prima dată într-o situație în care revoluționarii solicitau solidaritate în sensul unei reconstrucții răscumpărătoare a relațiilor de susținere reciprocă care erau familiare, dar care fuseseră scobite de procesele depășitoare ale modernizării.[16] În timp ce „dreptatea” și „nedreptatea” erau deja în centrul controverselor în primele civilizații alfabetizate, conceptul de solidaritate este unul uimitor de recent. Deși termenul poate fi urmărit până la legea romană a datoriilor, abia de la Revoluția Franceză din 1789 a căpătat încet un înțeles politic, deși inițial în legătură cu sloganul „fraternității”.
„Trigătul de luptă al „fraternité” este un produs al generalizării umaniste a unui model specific de gândire generat de toate religiile majore ale lumii – și anume, al intuiției că propria comunitate locală face parte dintr-o comunitate universală a tuturor credincioșilor credincioși. . Acesta este fundalul „fraternității” ca concept cheie al religiei secularizate a umanității, care a fost radicalizat și fuzionat cu conceptul de solidaritate în prima jumătate a secolului al XIX-lea de către socialismul timpuriu și învățăturile sociale catolice. Chiar și Heinrich Heine încă mai utilizase conceptele „fraternitate” și „solidaritate” mai mult sau mai puțin sinonime. Cele două concepte s-au separat în cursul revoltelor sociale de apropiere de capitalismul industrial și mișcarea muncitorească în curs de dezvoltare. Moștenirea eticii iudeo-creștine a fraternității a fost contopită, în conceptul de solidaritate, cu republicanismul de origine romană. Orientarea către mântuire sau emancipare s-a amalgamat cu cea către libertatea juridică și politică.
„Până la mijlocul secolului al XIX-lea, o diferențiere funcțională accelerată a societății a dat naștere unor interdependențe extinse pe spatele unei lumi paternaliste, încă în mare parte corporative și stratificate ocupațional. Sub presiunea acestor dependențe funcționale reciproce, formele mai vechi de integrare socială s-au destrămat și au condus la apariția antagonismelor de clasă care au fost în cele din urmă cuprinse doar în formele extinse de integrare politică a statului național. Apelurile la „solidaritate” și-au avut originea istorică în dinamica noilor lupte de clasă. Organizațiile mișcării muncitorești, cu apelurile lor întemeiate la solidaritate, au reacționat la ocazia oferită de faptul că constrângerile sistemice, în principal economice, depășiseră vechile relații de solidaritate. Calfei, muncitorii, angajații și zilierii dezrădăcinați social trebuiau să formeze o alianță dincolo de relațiile competitive generate sistemic pe piața muncii. Opoziţia dintre clasele sociale ale capitalismului industrial a fost în cele din urmă instituţionalizată în cadrul statelor naţionale constituite democratic.

Aceste state europene și-au asumat forma actuală de state bunăstării abia după catastrofele celor două războaie mondiale. În cursul globalizării economice, aceste state se trezesc la rândul lor expuse presiunii explozive a interdependențelor economice care acum pătrund tacit granițele naționale. Constrângerile sistemice spulberă din nou relațiile de solidaritate stabilite și ne obligă să reconstruim formele contestate de integrare politică a statului național. De data aceasta, contingențele sistemice necontrolate ale unei forme de capitalism conduse de piețele financiare nereglementate se transformă în tensiuni între statele membre ale Uniunii Monetare Europene. Dacă se dorește păstrarea Uniunii Monetare, nu mai este suficient, având în vedere dezechilibrele structurale dintre economiile naționale, să acordăm împrumuturi statelor supraîndatorate pentru ca fiecare să-și îmbunătățească competitivitatea prin propriile eforturi. Ceea ce se cere este solidaritatea, în schimb, un efort de cooperare dintr-o perspectivă politică comună pentru a promova creșterea și competitivitatea în zona euro în ansamblu.

Un astfel de efort ar cere Germaniei și altor câteva țări să accepte efectele negative de redistribuție pe termen scurt și mediu în propriul interes propriu pe termen lung — un exemplu clasic de solidaritate, cel puțin din analiza conceptuală pe care am prezentat-o”.

extrase din prelegerea profesorului Jürgen Habermas - 26.04.2013

Anna van Densky

Trimiteți acest articol: